Hernán Javier Candiloro

Resumen: ¿Cuál es la relación entre la biopolítica y el humanismo? ¿Acaso la distinción entre bios y zoé no se sostiene sobre una definición que opone la esencia del hombre a la del resto de lo viviente? ¿Y de qué modo es posible poner en cuestión esa definición oposicional de la esencia del hombre, con las valoraciones que ella implica y con las políticas que desata, sin perder las especificidades de cada ámbito? Y finalmente ¿cómo pensar al hombre por fuera de la oposición y separación humanistas frente a lo meramente viviente, para empezar a pensar su peculiar inserción en el mundo de la vida a partir del componente animal que lo desnuda también a él como pura vida? La animalidad constituye el punto de intersección entre biopolítica y humanismo. En efecto, si por un lado es la contracara, el reverso forcluido del humanismo y sobre cuya negación éste se sostiene, por otro lado nos remite a la pura vida pasible de ser dominada, gestionada, acrecentada y también sacrificada. En este contexto, el presente trabajo procurará repensar la crítica heideggeriana al humanismo –en especial a partir de sus consideraciones acerca del animal– situándola en el marco de la discusión biopolítica contemporánea, y con la intención de evaluar su capacidad para poner en cuestión los biopoderes y sus manifestaciones en la dominación técnica de la vida. Palabras clave: animalidad / humanismo / biopolítica / mundo de la vida Abstract: Which is the relation between Biopolitics and Humanism? Does the distinction between bíos and zoé rest on a definition that opposes the Essence of Man to the Essence of the rest of the Living? And in which way is it possible to put into question that oppositional definition of the Essence of Man (including the Values it implies and the Politics it provokes) without losing the peculiarities of each field? And finally, how could we think Man outside the Humanist opposition to the mere Living, in order to think his peculiar insertion in the World of Life taking as a

Resumen: El artículo se propone reconstruir la genealogía de la verdad y el poder presentada por Heidegger en el tomo 54 de sus obras completas. Las formas históricas de la verdad y el poder aparecen allí desplegadas conjuntamente, y si por una parte remiten a la ἀλήϑεια como su origen común, por el otro extremo se manifiestan en tanto que dominación calculante, técnica y científica de lo viviente. Nuestro objetivo general consistirá en mostrar dicha genealogía en tanto que estra-tegia de resistencia (im)política a lo que ha sido dado en denominarse " hipótesis biopolítica ". Para ello explicitaremos a la verdad como mecanismo fundamental del poder y, correlativamente, a la deconstrucción de la metafísica como tarea ético-política; trazando una línea que muestra el proyecto filosófico de Heidegger como un antecedente insoslayable de la discusión biopolítica contemporánea. Abstract: " Truth and Power in the Perspective of the ἀλήθεια. An Inquiry Concerning the Ontological Foundations of Contemporary Biopolitics in Heidegger's 'Parmenides' ". The purpose of this article is to reconstruct the genealogy of truth and power presented by Heidegger in the 54th volume of his complete works. The historical forms of truth and power appear together and, while on one hand they make reference to the ἀλήϑεια as their common origin, on the other hand they manifest themselves as a calculating, technical and scientific domination of life. The objective is to show this genealogy as an (im)political resistance strategy as a " biopolitical hypothesis ". In order to do so, truth will be made explicit as a fundamental mechanism of power and, correlatively, the desconstruction of metaphysics as an ethical and politic task. Finally, this will show Heidegger's philosophical proyect as an antecedent of today's biopolitics' discussion.

Resumen: El curso dictado por Heidegger en 1929 y publicado con el título Los conceptos fundamentales de la metafísica. Mundo, finitud y soledad se pregunta por la animalidad del animal. Su intención es elucidar aquel aspecto en que reside lo propio de la vida y que, sustrayéndose a todo intento de captura bajo interpretaciones mecanicistas o biologicistas, Heidegger encuentra en lo que denomina con la expresión " pobreza ". En este contexto, el presente artículo se propone indagar en el vínculo entre esta pobreza con la que el animal es carac-terizado en 1929 y la consideración de lo peculiar del hombre en los mismos términos a partir de 1945. Mediante dicha indagación nuestro objetivo será explicitar el vínculo ontológico entre humanidad, animalidad y corporalidad presente en el hombre. Abstract: " Poverty, Life and Animality in Heidegger's Thought ". Heidegger's 1929 lectures published under the title The Fundamental Concepts of Metaphysics: World, Finitude, Solitude inquire about the animality of the animal. Their intention is to elucidate the aspect in which the peculiarity of life resides and that, eluding every attempt of getting caught under mechanistic or biological interpretations, Heidegger finds in what he names " poverty ". In this context, this paper intends to investigate the link between this poverty, the one that characterizes the animal in 1929, and the consideration of the peculiarity of man in the same terms since 1945. Through this investigation, our goal will be to make explicit the ontological bond between humanity, animality and corporealness present in men.

Resumen / Abstract En 1929, Heidegger caracteriza a la animalidad del animal como " pobreza de mundo ". Sin embargo, algunos años más tarde utiliza la misma expresión " pobreza " para referirse al ser del hombre y a la posibilidad de " llevar a cabo " su relación al ser a través del pensar. En este contexto, nuestro artículo se propone indagar en el significado de la " pobreza de mundo " para explicitarla como un intento de deconstrucción del humanismo tradicional, por el cual el hombre se rencuentra con su animalidad en el marco del mundo de la vida. palabRas clave: Heidegger, abierto, humanismo, pobreza, animalidad, mundo de la vida, horizonte, metafísica. " poverty of World ". an inquiry into the humanism and the World of life in the frame of martín heidegger's thinKing In 1929 Heidegger characterizes animality in terms of " poverty of world ". However, some years later he uses the same expression " poverty " to mean the being of the man and the possibility of " realizing " his relation to being in general through the thinking. In this context, our article proposes an inquiry in the meaning of " poverty of world " , to explicit it like an attempt to deconstruct the traditional humanism, by which the man meets again his animality in the context of the world of life.

Resumen: El presente trabajo procura exponer la relación entre ontología y política como un caso especial de la " diferencia ontológica " entre ser y ente y, por consiguiente, como un problema fundamental de la historia de la filosofía. Como contrapartida, intenta elucidar la relación entre la metafísica – " el olvido del ser " – y los modos actuales en los que la política es comprendida como gobierno tecno-científico de la vida. Su objetivo más general consiste en explicitar las implicancias concretas de la pregunta por el ser, así como las raíces ontológicas de la pregunta por la política. Con esa intención, tomaremos como hilo conductor el concepto de " singular plural " , para postular la posibilidad de una ontología de la diferencia que sirva como horizonte de resistencia a la comprensión calculadora de la verdad tecno-científica y a los dispositivos en los que se despliega la biopolítica contemporánea.

Un factum signa la política contemporánea: "el almuerzo está desnudo". En ese instante helado en el que vemos lo que tenemos en la punta de nuestros tenedores, y vemos -sobre todo- que está desnudo, somos presa del hecho de que apenas una letra distinga al hombre del hambre. Una letra, nada más, pero a través de la que se cuelan el derecho y la política. ¿Qué nos separa, pues, a nosotros mismos del hambre? ¿Cuál es el límite más allá del cuál el hombre se vuelve lobo del hombre? ¿Qué pasaría si, algún día, no pudiéramos saciar nuestro hambre? ¿Qué estaríamos autorizados a hacer para lograrlo? ¿Y autorizados por quién? ¿Qué pacto debiéramos todavía respetar como superior al hambre, qué ley y qué soberano?
La guerra y la revolución han surgido históricamente del estómago. El hambre es la señal divina que certifica que nos encontramos en estado de naturaleza y que podemos, entonces, subvertir toda ley. Ella es el estandarte de la guerra civil, la insignia estomacal de que está todo permitido: el engaño, la falsificación, el crimen, el robo y el asesinato. Administrar el hambre, decidir quién puede comer y quién no, quién se ganará el pan y quién no, pero también expulsar el hambre hacia otras latitudes -incluso producirla en otras latitudes para dominar a los que allí habitan- son, por lo tanto, dimensiones inherentes a la política. Porque el hambre es, a no dudarlo, una categoría esencial de la política, y la gastronomía su rama más destacada.
Así pues, en esta primera reunión nos proponemos dialogar y reflexionar sobre la relación entre la política y el hambre. Porque como dice Lévinas, "pensar en el hambre de los hombres es la principal función del político". Pensemos entonces en el hambre. Pensemos entonces en la política.

Exposición presentada en el Taller sobre la conferencia "La cosa", de Martin Heidegger, realizado en el marco de las V Jornadas de Estudiantes de Filosofía, de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires en noviembre de 2017.

Síntesis de la primera parte del curso "Introducción a la Filosofía" del semestre de invierno de 1928-1929, presentada en el marco de las V Jornadas de Estudiantes de Filosofía, de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires.